среда, 30 сентября 2009 г.

Страстотерпцы.

С точки зрения хронологической, первые люди русской земли, причисленные к лику святых, первые чудотворцы, признанные предстателями перед Богом „ за новые люди христианские ", — святые Борис и Глеб, младшие сыновья князя Владимира. Как пишет Г. П. Федотов, „ их почитание сразу устанавливается, как всенародное, упреждая церковную канонизацию. Более того, канонизация эта была произведена, несомненно, не по почину высшей иерархии, т. е. греков-митрополитов, питавших какие-то сомнения в святости новых чудотворцев. Нужно сознаться, что сомнения греков были вполне естественны. Борис и Глеб не были мучениками за Христа, но пали жертвами политического преступления, в княжеской усобице. Одновременно с ними от руки Святополка пал и третий брат Святослав, ч о канонизации которого и речи не было. С другой стороны, греческая Церковь знает чрезвычайно мало святых мирян. Почти все святые греческого календаря относятся к числу мучеников за веру, преподобных (аскетов-подвижников), и святителей (епископов) ".

„ Нужло помнить об этом — продолжает Г. П. Федотов — чтобы понять всю исключительность, всю парадоксальность канонизации князей, убитых в междоусобии, и при том первой канонизации в новой Церкви вчера еще языческого народа".

,, Канонизация Бориса и Глеба ставит перед нами таким образом большую проблему". Вызвали ее не чудеса: „Всего два чуда отмечены до канонизации св. Бориса и Глеба, а уже славянская и .варяжская Русь стекалась в Вышгород (к их могиле) в чаянии исцелений. Но чудеса и не составляют главного содержания их житий ".

„ К житиям этим, древнейшим памятникам русской литературы, и надо обратиться за ответом на вопрос : в чем древняя Церковь и весь русский народ видели святость князей, самый смысл их христианского подвига ? "

Для ознакомления с их историей мы располагаем отличными источниками. Это : 1) Рассказ Несторовской летописи, записанный под 1015 годом; 2) ,, Сказание, страсть и похвала святых Бориса и Глеба", приписываемое монаху Иакову, жившему в конце XI века; 3) „ Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба ", составленное неким Нестором, которого, вероятно, ошибочно, отожествляют с автором летописи.

■Вое эти источники, в сущности, сообщают немногое о жизни их героев до убийства. Зато они пространно рассказывают их смерть, совершившуюся по распоряжению их брата Святополка, приказавшего убить их, как возможных соперников. Юный Борис, возвращающийся с похода против язычников-печенегов, узнает, что его брат хочет его убить. Вместо того, чтобы готовиться к вооруженному сопротивлению, он отсылает свою добровольную дружину и, оставшись на берегу реки Альты с одним только слугою, ждет прихода убийц. В слезах и молитве он проводит свою последнюю ночь. Его гнетет смертельная тоска. Но его утешают слова псалмов и Евангелия. Для поддержания духа он вспоминает кончину мучеников Никиты, Вячеслава и Варвары, убитых своими близкими родственниками, и просит у Бога сил принять на себя „ страсти ". Под утро 24 июля, убийцы во главе с Пучей проникают в палатку Бориса и как дикие звери набрасываются на него. Верный слуга князя, венгр Георгий, пытается защитить своего господина, прикрывая его своим телом. Он также падает под ударами убийц. Борис, уже раненый несколькими ударами копья, умоляет брата и убийц дать ему еще несколько мгновений жизни, чтобы помолиться Богу : „ Братия моя милая и любимая, мало ми время отдайте, да помолюся Богу моему " („ Сказание, страсть и похвала"). Затем он как агнец предает себя своим убийцам и говорит со слезами : ,, Братие, приступившее скончайте службу вашу, и буде мир брату моему и вам, братие " (там же).

Глеб, который на несколько лет моложе Бориса, убит немного позже на Днепре. Святополк предательски пригласил его в Киев. Под Смоленском, судно, на котором он плывет по реке, встречается с ладьей убийц, нанятых его братом. По преданию его предает его собственый повар и убивает его ударом ножа в горло, „ как мясник овцу ". Спустя пять лет (в 1020 г.) другой брат безвинно убитых князей, Ярослав Мудрый, отомстил за их смерть и перенес их тела в церковь Святого Василия в Вышгород. Там их гробница немедленно стала местом паломничества. Причисление Бориса и Глеба к лику святых состоялось в том же (1020) году. В их честь был установлен особый праздничный день и была составлена особая церковная служба. Их культ был признан Римско-католической Церковью.

Оба князя были канонизированы не как „ мученики ", а как  страстотерпцы ", т. е. люди, „ претерпевшие страсти ". Именно так обозначает их Нестор летописец. Таким образом, мы присутствуем тут при появлении нового типа святых, собственно русского, выражающего особый русский идеал святости. Этот идеал станет нам ясным, если мы постараемся вникнуть в побуждения обоих братьев, в смысл их ,, непротивления " и смиренного приятия смерти, как они изложены в их житиях. Нужно заметить, что оба князя не ищутъ этой смерти. Они лишь принимают ее, когда она к ним приходит, как дар, посланный от Бога.

Если считать героизмом некоторую бесчувственность к страданию, холодное спокойствие перед лицом смерти, то в поведении Бориса и Глеба нет ничего героического : мы уже упоминали о слезах и мольбах Бориса. С еще большим реализмом человеческая слабость описывается у Глеба : „ Все лицо его слез исполнилось ". Он жалеет себя и просит не только мгновенной отсрочки — он умоляет убийцу] пощадить его : „ Не дайте мене, братия моя мила, не дайте мене... Помилуйте юности моей, помилуйте, господие мои. Вы ми будете господие мои, аз вам раб " („ Сказание, страсть и похвала "). Но несмотря на этот страх, на это содрогание плоти перед лицом смерти, оба брата в конце концов примиренно принимают смерть. Что это — отсутствие энергии, трусость ? У Бориса, который описывается, как отважный юный воин, и добровольно, без всякого принуждения, отсылает свою дружину, этот мотив совершенно исключен.

Побуждения, объясняющие эту конечную покорность святых братьев с точки зрения составителя жития и представленного им верующего народа, с полной ясностью выражены в самих житийных материалах. Это — побуждения религиозные в самой своей основе. Правда, долг послушания старшему брату играет некоторую роль у Нестора, который вкладывает в уста Борису следующие слова : „ Не буди мне еозняти руки на брата своего старейшего; аще и отец ми умре, то сь ми буди в отца место ". Однако, ,, власть старшего брата, даже отца, никогда не простиралась, в древне-русском сознании, за пределы нравственно допустимого. Преступный брат не мог требовать повиновения себе. Сопротивление ему было всегда оправдано. Таково праведное мщение Ярослава в наших житиях. С другой стороны, династии, популярные на Руси, династии, создавшие единодержавие, были все линиями младших сыновей... Это показывает, что идея старейшинства не имела исключительного значения в древне-русском сознании и не понималась по аналогии с монархической властью. Совершенно ясно, что добровольная смерть двух сыновей Владимира не могла быть их политическим долгом " (Федотов). Это побуждение, если оно вообще у них существовало, могло быть только второстепенным. Подлинно существенны были только побуждения религиозного порядка. Среди них „ сильно выделен аскетический момент суеты мира ". Борис, в одиночестве проводя свою последнюю ночь, размышляет-о тщете власти, богатства, всего „ кроме добрых дел и совершенной любви ". Даже княжество его отца и все связанные с ним великие блага имеют мало значения в глазах христианина, и Борис повторяет слова Премудрости Соломоновой : ,, Все суета... токмо помощь от добр дел и от правоверия и от нелицемерныя любве ". Однако, этот аскетический мотив — не господствующий. Его одного недостаточно, чтобы объяснить поведение „ страстотерпцев". Борис и Глеб — не монахи, ни тот, ни другой. Если богатство и власть привлекают их мало, если они стремятся осуществлять смирение и любовь, то они все же плачут оттого, что должны покинуть „ прелестный свет ". Борис жалеет о своей погибшей молодости, о жене, и „ плачется " „ о красоте и доброте телесе своего... и честнем разуме " своем. Сетования Глеба еще более трогательны. Он оплакивает смерть своего отца и смерть своего нежно любимого брата Бориса, убитого раньше его. „ Эта кровная, родственная любовь лишает всякой суровости аскетическое отвержение мира. В это отвержение -— не монашеское — не включается мир человеческий, особенно кровный, любимый " (Федотов). Поддерживает наших героев пример мучеников. Но еще более слова и пример Самого Христа располагают их принять страдание смиренно и с благодарностью. В предсмертную ночь, на устах Бориса — слова из Евангелия. Он вспоминает : „ Иже рече : Бога люблю, а брата своего ненавидить, ложь есть ". В самое утро убийства, он обращает к изображению распятого Христа следующую прекрасную молитву : „ Господи Иисус Христе, еже сим образом явися на земли, изволивый волею пригвоздитися на кресте п приим страсть грех ради наших ! Сподоби и мя прияти страсть... Не от врага, но от своего брата : Господи, не вмени ему в грех" („ Сказание, страсть и похвала"). А когда убийцы уже входят в шатер, последние слова князя : „ Сподоби мя труда святых мученик... Вести бо, Господи мой, яко не противлюсь, ни вопреки глаголю ". Потом, продолжая плакать, он обращается к убийцам : „ Братие, приступивши скончайте службу вашу, и буди мир брату моему и вам, братие ".

Глеб с своей стороны, попрощавшись с уже мертвыми отцом и братом, обращается с молитвой ко Христу. Он начинает бе жалобой : „ Се бо закалаем есмь, не вемь, что ради ", и оканчивает „ выражением убеждения, что он умирает за Христа". Последняя мысль Глеба, согласно его житию, — о том, что каждый ученик Христа находится в мире для страдания, и что страдание, принимаемое добровольно или причиняемое без вины, есть всегда страдание во имя Христа. Этот дух добровольного страдания в форме отказа от сопротивления, торжествует у Глеба над его человеческой слабостью. Таков, согласно авторам их житий, тот религиозный идеал, ради которого Борис и Глеб приняли смерть. Это не столько идея, сколько созерцание Христа, смиренного и кроткого, приносящего Себя безвинною жертвой за спасение людей. Потому-что они сознают сходство своих „ страстей " со страстями Иисуса Христа, оба брата принимают их с благодарностью. Желание следовать Его примеру, духовно походить на Него, вдохновляет их слова и действия. Как Он, они чувствуют себя „ овцами ведомыми на заклание ", безвинными и непорочными жертвами, которые не сопротивляются и прощают тем, кто их гонит и поражает. Это — осуществление на деле слов Св. Петра : „ Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по стопам Его ". Из трех имеющихся в нашем распоряжении источников, сообщающих о жизни и смерти юных князей, в особенности „ Сказание, страсть и похвала " подчеркивает эту идею жертвы, не совпадающую, однако, с идеей мученичества. И интересно отметить, что из трех источников именно „ Сказание " получило наибольший успех среди русского народа. -Из ста пятидесяти экземпляров, в которых до нас дошли все эти источники, не более тридцати воспроизводят рассказ, приписанный Нестору.

С первых же лет своего обращения к христианству, русский народ притягивался этой особой формой свидетельства верности Христу. Это „ мученичество ", этот „ подвиг " — нечто национальное русское, „ подлинное религиозное открытие новокрещеного русского народа" (Федотов), беспримерное в предыдущей истории культа святых (1).

Нестор сравнивает русский народ с работниками одиннадцатого часа. С гениальной детской простотой, эти работники последнего часа проявили способность увлечься образом страдающего Христа 'и красотою пути, указанного Евангелием. Как пи-СО Повествования о жизни Св. Вячеслава не идут в сравнение со случаем русских страстотерпцев. Прежде всего, они не ограничиваются описанием смерти, а дают также настоящее изложение жизни святого. Кроме того, смерть Вячеслава отнюдь не есть „ вольно " принятая смерть. Как истый рыцарь, святой сопротивляется, разоружая своего брата, и только наемные убийцы в конце концов убивают его у церковного порога. (По Г. П. Федотову) шет Г. П. Федотов, Борис и Глеб сделали то, чего Церковь, как живое предание, от них вовсе даже и не требовала. Но они совершили то, чего от них ждал сам Хозяин виноградника.

Невольно приходит на ум параллель с „ третьей ступенью смирения " у иезуитов. Вот она во всем своем величии, эта „ третья ступень ", пережитая вплоть до своих последних выводов, на берегах Днепра, на 500 лет раньше Св. Игнатия Лойолы. Приходится сказать, что между духовностью испанской и русской существуют точки соприкосновения, о которых не догадаться при поверхностном обзоре.

Святые Борис и Глеб не одиночки, не единственные в своем роде. Напротив : они только провозвестники, первые в ряду лиц, из всевозможных сословий и всевозможных состояний, которые канонизированы русскою Церковью или просто почитаются народным благочестием в том же качестве ,, страстотерпцев ". Вот некоторые из них : а) князь Андрей Боголюбский, названный так по местечку Боголюбов близ Владимира (1110-1174); б) Василий Мангазейский, молодой сибирский служащий, которого нанимавший его купец хотел совратить к противоестественному пороку. Он твердо отказывался от греха, тюдобно нашей итальянской современнице Св. Марии Горетти. Хозяин избил его, подверг его настоящему мученичеству, наконец, ложно обвинил его в краже и убил (1602 г.); в) Император Павел 1, и т. д. Многие из них (как например Василий и император Павел I) никогда не были официально причислены к лику святых, но русский народ, почитая их, тем не менее свидетельствует о их духовной доблести. Для русского благочестия, „ непротивление это, повидимому, сообщает характер вольного заклания насильственной кончине и очищает закланную жертву там, где младенчество не дает естественных условий чистоты " (Федотов). Относительно Андрея Боголюбск'ого и Павла I можно, наряду с этим, заметить w другие мотивы. Действительно, оба они были предательски убиты людьми из их собственного окружения, притом людьми, которые были ими же самими облагодетельствованы. Кровь, пролитая вследствие предательства, рассматривается, повидимому, русским народным благочестием (в случае императора Павла), а также и русскою Церковью (в случае Андрея Боголюбского, ею канонизированного), как очистительное омовение, смывающее с жертв всякий грех и всякую скверну. Андрей был храбрым князем, замечательным государственным деятелем, много сделавшим для распространения культуры; перенеся центр русской культурной жизни из Киева на север, он стал основателем современной России; но ни он, ни Павел I не были „ святыми " в обычном пони- мании этого слова. И однако, они более других привлекли народную любовь и народное благочестие, которое именно в них узнавало любимые черты Единственного Образца.

Но с особой любовью русское благочестие обращалось к детям, ставшим жертвами насильственной смерти. Тут, действительно, жертвенная смерть соединяется с чистотою невинности. Отсюда — причисление к лику святых царевича Димитрия Угличского (1581-1591), сына Ивана Грозного, — или, если угодно, неизвестного ребенка, убитого вместо него; отсюда же — народное почитание Гавриила Слуцкого, ставшего (в 1690 г.) жертвою ритуального убийства, приписанного местным евреям, маленького Иоанна Угличского, семилетнего мальчика, убитого, не совсем ясно почему, одним из рабочих его отца (в 1663), и др.

Дополняя евангельские повествования, рассказы об этих „ страстотерпцах " навсегда ввели в сердце русского народа образ страдающего и кроткого Спасителя, как одно из величайших сокровищ.

Подведем итог : древние русские жития свидетельствуют о наличии в религиозном сознании русского народа нового идеала мученичества. Это уже не только христианин, умирающий за исповедание веры перед судом язычников или еретиков, но и тот, кто страдает безвинно и умирает, не сопротивляясь злым, чтобы таким образом последовать примеру Христа.

„ Страстотерпец " — это тот, кто терпит „ страсти ", духовно уподобляясь Христу кротостью, покорностью, преодолением привязанности к жизни и к миру во имя любви к Богу и к ближним. Словом, тот, кто подобно Вифлеемским младенцам, исповедует Воплощенное Слово „ не речью, но смертью ".

Библиография

„Житие и сказание", иод. Абрамовича, Петроград 1916 — Г. Федотов „Святые древней Руси", Париж 1931. — Н. Серебрянский „Древне-русские княжеские жития" (в „Чтения О.И.Д." 1915 - 3).

понедельник, 28 сентября 2009 г.

Утренняя молитва

МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ.

Восстав от сна, прежде всякого другого занятия, встань благоговейно, представляя себя пред Всевидящим Богом, и, совершая крестное знамение, произнеси:

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.
Затем немного помедли, чтобы все чувства твои пришли в тишину и мысли твои оставили все земное, и тогда произноси следующие молитвы, без поспешности и со вниманием сердечным:
Молитва мытаря:

Боже, милостив буди мне грешному. (Поклон)

Молитва предначинательная:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых, помилуй нас. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Молитва Святому Духу:

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.*
* От Пасхи и до Вознесения вместо "Царю Небесный..." читается тропарь: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав". (Трижды).
От Вознесения до Троицы начало молитв со "Святый Боже...", (текст ниже) опуская все предшествующие.
Это замечание относится и к молитвам на сон грядущим.
Трисвятое:

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва ко Пресвятой Троице:

Пресвятая Троице, помилуй нас: Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Господи, помилуй.(Трижды)

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва Господня:

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Тропари Троичные.

Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

От одра и сна воздвигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце, и устне мои отверзи, во еже пети Тя, Святая Троице: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

И ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Внезапно Судия приидет и коегождо деяния обнажатся; но страхом зовем в полунощи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

Господи, помилуй. (12 раз).

Молитва ко Пресвятой Троице.

От сна востав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многия ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, лениваго и грешнаго, ниже погубил мя еси со беззаконьми моими; но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащаго воздвигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою. И ныне просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творити волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем, и воспевати всесвятое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон)

Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон)

Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон)

Псалом 50.

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя, яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти. Се бо, в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие: возрадуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрадуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая; тогда возложат на олтарь Твой тельцы.

Символ веры.

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Молитва 1-я, святого Макария Великого.

Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою; но избави мя от лукаваго, и да будет во мне воля Твоя; да неосужденно отверзу уста моя недостойная и восхвалю имя Твое Святое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитва 2-я, святого Макария Великого.

От сна востав, полунощную песнь приношу Ти, Спасе, и припадая вопию Ти: не даждь ми уснути во греховней смерти, но ущедри мя, распныйся волею, и лежащаго мя в лености ускорив возстави, и спаси мя в предстоянии и молитве; и по сне нощнем возсияй ми день безгрешен, Христе Боже, и спаси мя.
Молитва 3-я, святого Макария Великого.

К Тебе, Владыко Человеколюбче, от сна востав прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время, во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в Царство Твое вечное. Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитва 4-я, святого Макария Великого.

Господи, Иже многою Твоею благостию и великими щедротами Твоими, дал еси мне, рабу Твоему, мимошедшее время нощи сея без напасти прейти от всякаго зла противна. Ты Сам, Владыко, всяческих Творче, сподоби мя истинным Твоим светом и просвещенным сердцем творити волю Твою, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва 5-я, святого Василия Великого.

Господи Вседержителю, Боже сил и всякия плоти, в вышних живый и на смиренныя призираяй, сердца же и утробы испытуяй, и сокровенная человеков яве предведый, Безначальный и Присносущный Свете, у Него же несть пременение или преложения осенение. Сам, Безсмертный Царю, приими моления наша, яже в настоящее время, на множество Твоих щедрот дерзающе, от скверных к Тебе устен творим, и остави нам прегрешения наша, яже делом, и словом, и мыслию, ведением или неведением согрешенная нами, и очисти ны от всякия скверны плоти и духа. И даруй нам бодренным сердцем и трезвенною мыслию всю настоящаго жития нощь прейти, ожидающим пришествия светлаго и явленнаго дне Единороднаго Твоего Сына, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в оньже со славою Судия всех приидет, комуждо воздати по делом его; да не падше и обленившеся, но бодрствующе и воздвижени в делание обрящемся готови, в радость и Божественный чертог славы Его совнидем, идеже празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную. Ты бо еси истинный свет, просвещаяй и освящаяй всяческая, и Тя поет вся тварь во веки веков. Аминь.

Молитва 6-я, святого Василия Великого.

Тя благословим, вышний Боже и Господи милости, творящаго присно с нами великая же и неизследованная, славная же и ужасная, ихже несть числа, подавшаго нам сон во упокоение немощи нашея, и ослабление трудов многотрудныя плоти. Благодарим Тя, яко не погубил еси нас со беззаконьми нашими, но человеколюбствовал еси обычно, и в нечаянии лежащия ны воздвигл еси, во еже славословити державу Твою. Темже молим безмерную Твою благость, просвети наша мысли, очеса, и ум наш от тяжкаго сна лености возстави; отверзи наша уста, и исполни я Твоего хваления, яко да возможем непоколеблемо пети же и исповедатися Тебе, во всех и от всех славимому Богу, Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва 7-я, ко Пресвятой Богородице

Воспеваю благодать Твою, Владычице, молю Тя, ум мой облагодати. Ступати право мя настави, путем Христовых заповедей. Бдети к песни укрепи, уныния сон отгоняющи. Связана пленицами грехопадений, мольбами Твоими разреши, Богоневесто. В нощи мя и во дни сохраняй, борющих враг избавляющи мя. Жизнодателя Бога рождшая, умерщвлена мя страстьми оживи. Яже Свет невечерний рождшая, душу мою ослепшую просвети. О, дивная Владычня палато, дом Духа Божественна мене сотвори. Врача рождшая, уврачуй души моея многолетныя страсти. Волнующася житейскою бурею, ко стези мя покаяния направи. Избави мя огня вечнующаго, и червия же злаго, и тартара. Да мя не явиши бесом радование, иже многим грехом повинника. Нова сотвори мя, обетшавшаго нечувственными, Пренепорочная, согрешении. Странна муки всякия покажи мя, и всех Владыку умоли. Небесная ми улучити веселия, со всеми святыми, сподоби. Пресвятая Дево, услыши глас непотребнаго раба Твоего. Струю давай мне слезам, Пречистая, души моея скверну очищающи. Стенания от сердца приношу Ти непрестанно, усердствуй, Владычице. Молебную службу мою приими, и Богу благоутробному принеси. Превышшая ангел, мирскаго мя превышша слития сотвори. Светоносная Сене небесная, духовную благодать во мне направи. Руце воздею и устне к похвалению, осквернены скверною, Всенепорочная. Душетленных мя пакостей избави, Христа прилежно умоляющи; Емуже честь и поклонение подобает, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва 8-я, ко Господу нашему Иисусу Христу

Многомилостиве и Всемилостиве Боже мой, Господи Иисусе Христе, многия ради любве сшел и воплотился еси, яко да спасеши всех. И паки, Спасе, спаси мя по благодати, молю Тя; аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче. Ей, многий в щедротах и неизреченный в милости! Веруяй бо в Мя, рекл еси, о Христе мой, жив будет и не узрит смерти во веки. Аще убо вера, яже в Тя, спасает отчаянныя, се верую, спаси мя, яко Бог мой еси Ты и Создатель. Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой, не обрящеши бо дел отнюд оправдающих мя. Но та вера моя да довлеет вместо всех, та да отвещает, та да оправдит мя, та да покажет мя причастника славы Твоея вечныя. Да не убо похитит мя сатана, и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоея руки и ограды; но или хощу, спаси мя, или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро, погибох: Ты бо еси Бог мой от чрева матере моея. Сподоби мя, Господи, ныне возлюбити Тя, якоже возлюбих иногда той самый грех; и паки поработати Тебе без лености тощно, якоже поработах прежде сатане льстивому. Наипаче же поработаю Тебе, Господу и Богу моему Иисусу Христу, во вся дни живота моего, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Ангелу-Хранителю.

Святый Ангеле, предстояй окаянней моей души и страстней моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.

Молитва Пресвятой Богородице.

Пресвятая Владычице моя, Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления от окаяннаго моего сердца и от помраченнаго ума моего; и погаси пламень страстей моих, яко нищ есмь и окаянен. И избави мя от многих и лютых воспоминаний и предприятий, и от всех действ злых свободи мя, яко благословенна еси от всех родов, и славится пречестное имя Твое во веки веков. Аминь.

Молитва Святому, имя которого носишь.

Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.
Песнь Пресвятой Богородице.

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Тропарь Кресту и молитва за Отечество.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Молитва о живых.

Спаси, Господи и помилуй отца моего духовнаго (имя), родителей моих (имена), сродников (имена), начальников, наставников, благодетелей (имена) и всех православных христиан.

Молитва об усопших.

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
[Если можешь, читай вместо кратких молитв о живых и усопших этот помянник:
О живых.

Помяни, Господи Иисусе Христе, Боже наш, милости и щедроты Твоя от века сущия, ихже ради и вочеловечился еси, и распятие и смерть, спасения ради право в Тя верующих, претерпети изволил еси; и воскрес из мертвых, вознеслся еси на небеса, и седиши одесную Бога Отца, и призираеши на смиренныя мольбы всем сердцем призывающих Тя; приклони ухо Твое и услыши смиренное моление мое, непотребнаго раба Твоего, в воню благоухания духовнаго, Тебе за вся люди Твоя приносящаго. И в первых помяни Церковь Твою Святую, Соборную и Апостольскую, юже снабдел еси честною Твоею Кровию, и утверди, укрепи, разшири, умножи, умири и непреобориму адовыми враты во веки сохрани; раздирания Церквей утиши, шатания языческая угаси и ересей востания скоро разори и искорени, и в ничтоже силою Святаго Твоего Духа обрати. (Поклон).

Спаси, Господи, и помилуй богохранимую страну нашу, власти и воинство ея, да тихое и безмолвное житие поживем, во всяком благочестии и чистоте. (Поклон).

Спаси, Господи, и помилуй Великого Господина и Отца нашего Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, преосвященные митрополиты, архиепископы и епископы парвославные, иереи же и диаконы и весь причет церковный, яже поставил еси пасти словесное Твое стадо, и молитвами их помилуй и спаси мя грешнаго. (Поклон).

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя), и святыми его молитвами прости моя согрешения. (Поклон)

Спаси, Господи, и помилуй родители моя (имена), братию и сестры, и сродники моя по плоти, и вся ближния рода моего, и други, и даруй им мирная Твоя и премирная благая. (Поклон) ***

Спаси, Господи, и помилуй старцы и юныя, нищия и сироты, и вдовицы, и сущия в болезни и в печалех, бедах же и скорбех, обстояниях и пленениях, темницах же и заточениях, изряднее же в гонениях, Тебе ради и веры православныя, от язык безбожных, от отступник и от еретиков сущия рабы Твоя, и помяни я, посети, укрепи, утеши, и вскоре силою Твоею ослабу, свободу и избаву им подаждь. (Поклон)

Спаси, Господи и помилуй благотворящие нам, милующие и питающие нас, давшие нам милостыни, и заповедавшие нам недостойным молитися о них, и упокоевающие нас, и сотвори милость Твою с ними, даруя им вся, яже ко спасению прошения, и вечных благ восприятие. (Поклон)

Спаси, Господи, и помилуй посланные в службу, путешествующие, отцы и братию нашу, и вся православныя христианы. (Поклон)

Спаси, Господи и помилуй ихже аз безумием моим соблазних, и от пути спасительного отвратих, к делом злым и неподобным приведох; Божественным Твоим Промыслом к пути спасения паки возврати. (Поклон)

Спаси, Господи, и помилуй ненавидящие и обидящия мя, и творящия ми напасти и не остави их погибнути мене ради грешнаго. (Поклон).

Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети и святей Твоей Апостольстей, Соборней Церкви причти. (Поклон)

Об усопших.

Помяни, Господи, души усопших рабов Твоих, родителей моих (имена) и всех сродников по плоти; и прости их вся согрешения вольная и невольная, даруя им Царствие и причастия вечных Твоих благих и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение. (Поклон)

Помяни, Господи, и вся в надежди воскресения и жизни вечныя усопшия, отцы и братию нашу, и сестры, и зде лежащия и повсюду, православныя христианы, и со святыми Твоими, идеже присещает своет лица Твоего, всели, и нас помилуй, яко Благ и Человеколюбец. (Поклон)

Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежди воскресения отцем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память. (Трижды).]



Окончание молитв.

Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Господи, помилуй. (Трижды).

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых помилуй нас. Аминь.

воскресенье, 27 сентября 2009 г.

Наровчатский Троице-Сканов женский монастырь


В 2—3 км к северо-востоку от наземного монастыря расположены пещеры, где в прошлом подвизались монахи-отшельники. Гора Плодская, в которой и расположены подземные ходы, обрамлена лесом. Место живописное. У подножия находится целебный источник в честь святых Преподобных Антония и Феодосия, Киево-Печерских чудотворцев. Когда-то здесь был вход в пещерный лабиринт, стояла часовня. На вершине горы были построены каменная церковь в честь этих святых, часовня и несколько келий для братии.
Старожилы рассказывают, что в начале века скановские пещеры имели очень привлекательный вид. Основной вход был выложен красивым орнаментом. Сводчатые потолки и стены пещер были побелены, в маленьких нишах перед каждой кельей в проходах стояли зажженные свечи. «Когда я была еще совсем молодая, - рассказывает одна из жительниц села Сканово, -работала я на монастырском огороде. Однажды к вечеру повел нас монах показывать пещеры. Вошли — кругом чистота, побелено, свечи горят. Кельи показали. Далеко вниз ушли. Внизу прямо в пещере родник был. Вода чистая-чистая. Около родника скамеечки. Мы подходили к какой-то двери. Монах туда не пустил. Сказал: «Нельзя. Там святые мощи хранятся».
В годы разорения пещерный храм был полностью разрушен.
Кирпич разбирали местные рабочие для ремонта своих печей, а также для совхозного коровника.
В августе 1980 года пещеры исследовала московская спелеологическая экспедиция, которая установила, что пещерный комплекс имеет искусственное происхождение, что подтверждается тщательным осмотром всех доступных полостей.
Этот факт подтверждается и сведениями из «Пензенских епархиальных ведомостей» (№ 13 от 01.07.1877 г., стр. 20—21). "… Над ископанием их первый трудился послушник обители Иоанн, за ним и другие, но более всех монах Арсений, который почти всегда и жил здесь».
На протяжении столетий подземные сооружения расширялись и перестаивались, появились новые галереи и кельи. В настоящее время лабиринт пещер представлен ходами и кельями, расположенными в трех ярусах, соединяющимися между собой. В различных ярусах зафиксирована устойчивая температура: 1-ый ярус — 11—12 градусов, 2-ой — 8—9 град., 3-ий —6—7 град. Эта температура сохраняется неизменной и зимой, и летом. Внутренний микроклимат пещер неповторим. В подземелье воздух целительный, свежий и чистый.
В ходе экспедиционных работ была определена протяженность подземных полостей — 670 метров (нынешняя протяженность в результате многих завалов составляет 590 метров). Скановские пещеры превосходят подземные сооружения знаменитой Киево-Печерской Лавры (507 метров). Ученые-спелеологи с уверенностью утверждают, что пещерный комплекс Троице-Сканова монастыря аналогичен пещерам Киево-Печерской Лавры и Псково-Печерского монастыря, а также пещерному комплексу Вардзиа на юго-западе Грузии.
… Внутри пещер вековая тишина. Необъяснимая свежесть воздуха отгоняет мысль, что находишься в подземелье, нет чувства страха. Наоборот, на душе мир и спокойствие. И невольно склоняется голова в благоговейном молчании перед памятью подвизающихся здесь ранее монахов — старцев высокой духовной жизни и монашеского подвига, тружеников, молитвенников за православную веру, за святую Русь.

среда, 23 сентября 2009 г.

Легенда о граде Китеже


Кратко о статье: Легенды гласят, что во время монголо-татарского нашествия под воду озера Светлояр ушел целый город Китеж — весь, вместе с его защитниками, вместе со стариками и детьми. Но, в отличие от других мифических погибших городов, Китеж не пострадал за грехи его жителей — напротив, считается, что божественное вмешательство скрыло его от глаз неприятеля на сотни, а может быть, и тысячи лет. Рано или поздно в Нижегородской области появится еще один населенный пункт — древний город Китеж. Когда это случится, при каких обстоятельствах произошло его исчезновение и что об этом думают ученые — читайте в статье Владимира Данихнова.


«И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою божиею, — так под конец века нашего многомятежного и слез достойного покрыл господь тот град дланию своею».

«Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже»

Помните сказание об Атлантиде? О материке, который погрузился в океан, наказанный богами за то, что жители его погрязли в грехах. Подобная легенда есть и на Руси — правда, к грехам она не имеет никакого отношения, скорее даже напротив — причины затопления этого города следует искать в духовной чистоте его жителей.

Только праведники и святые могут увидеть этот город. Только истинно верующий достоин слышать перезвон его колоколов. Град Китеж. Город-легенда. До сих пор множество православных христиан собирается, чтобы совершить паломничество на озеро, в глубинах которого якобы покоится легендарный город. Прошли столетия, но люди все равно стремятся сюда. Они верят в то, что Китеж стоит на дне озера, и вера их непоколебима.

Так почему же так популярна легенда о граде Китеже? Почему люди не могут забыть об этом месте?
Появление города

Единственные намеки на реальное существование Китежа можно найти в книге «Китежский летописец». По мнению ученых, эта книга была написана в конце 17 века.
Легенда о Китеже переживет века.


Если верить ей, град Китеж построил великий русский Князь Юрий Всеволодович Владимирский в конце 12 века. Согласно легенде князь, возвращаясь из путешествия в Новгород, по пути остановился возле озера Светлояр — отдохнуть. Но толком отдохнуть ему не удалось: князь был пленен красотой тех мест. Сразу же повелел он построить на берегу озера град Большой Китеж.

Озеро Светлояр — наше время.
Вид на Светлояр с вертолета.

Озеро Светлояр находится в Нижегородской области. Оно расположено близ села Владимирского Воскресенского района, в бассейне Люнды, притока реки Ветлуги. Длина озера — 210 метров, ширина — 175 метров, а общая площадь водного зеркала — около 12 гектаров. До сих пор нет единого мнения, как возникло озеро. Кто-то настаивает на ледниковой теории происхождении, кто-то отстаивает карстовую гипотезу. Есть версия, что озеро возникло после падения метеорита.

Само слово «Светлояр» можно перевести как «Светлое озеро».


Такие дома могли быть в Китеже.


За дело принялись немедленно. Длина построенного города составила 200 саженей (прямая сажень — расстояние между концами пальцев, раскинутых в разные стороны рук, приблизительно 1,6 метра), ширина — 100. Соорудили также несколько церквей, а по случаю лучшие мастера принялись «писать образа».

Церквей много, икон тоже — что еще нужно простому русскому человеку? Город не замедлили прозвать «святым», и народ потянулся к озеру Светлый Яр.Затонувшие города

Порт-Ройял — крупнейший торговый центр и главное пристанище пиратов Карибского бассейна. Некогда он располагался на месте нынешней столицы Ямайки Кингстона.

Кадр из компьютерной игры «Port Royal 2».


7 июня 1692 года в районе города произошло землетрясение. Подземные толчки страшной силы превратили Порт-Ройял в груду развалин.

Земля разверзлась, и в пролом с шумом ринулось море. Оно накрывало все, что попадалось на пути: людей, дома, склады, повозки с лошадьми и лодки.

Крупные суда, поднятые многометровыми приливными волнами, были выброшены за береговую линию и обрушились на крыши зданий, чтобы вместе с ними исчезнуть затем в гигантских затопленных водой расщелинах. В считанные минуты город перестал существовать. Безжалостная стихия унесла свыше 5 тысяч жизней — большую часть населения Порт-Ройяла.

Еще один легендарный затонувший город — легендарный Бибион, который история связала с именем вождя племени гуннов Аттилы.

В середине 5 века полчища гуннов вторглись с востока во владения Римской империи. Согласно историческим документам в своей последней итальянской резиденции Бибионе предводитель гуннов зарыл клад — награбленные в походах драгоценности. Но с Бибионом случилось несчастье — город вскоре исчез с лица земли. Его поглотили волны Адриатического моря.

Ученые долго искали развалины Бибиона. Вскоре после Второй Мировой войны удача улыбнулась профессору археологии Фонтани. Он отыскал город на дне Венецианского залива в Италии, но ни следа клада обнаружить не сумел.

Нашествие монголо-татар

То были времена, не лучшим образом приспособленные для мирного существования. Раздоры между княжествами, набеги татар и болгар, лесные хищники — за городские стены редкий человек решался выбраться без оружия.

В 1237 году на территорию Руси вторглись монголо-татары под руководством хана Батыя.

А теперь забудем на время о легенде и вспомним историю.

Первым нападению подверглись рязанские князья. Они пытались обратиться за помощью к князю Юрию Владимирскому, но получили отказ. Татары разорили Рязань без труда; затем двинулись на Владимирское княжество.

Посланный Юрием сын Всеволод был разбит у Коломны и бежал во Владимир. Татары захватили Москву и взяли в плен другого сына Юрия — князя Владимира. Князь Юрий, когда узнал об этом, оставил столицу на сыновей Мстислава и Всеволода. Отправился собирать войска.

Он разбил лагерь неподалеку от Ростова на реке Сить и стал ждать своих братьев Ярослава и Святослава. В отсутствие великого князя 3-7 февраля были взяты и разорены Владимир и Суздаль, в огне пожара погибла семья Юрия Всеволодовича.

Князь и его дружина.
Шествие монголо-татар.


Князь успел узнать о гибели семьи. Дальнейшая его судьба была еще более незавидной: Юрий погиб 4 марта 1238 года в битве с войсками Батыя на реке Сить. Ростовский епископ Кирилл отыскал на поле битвы обезглавленное тело князя и увез его в Ростов. Позже отыскали и присоединили к телу голову.

Здесь заканчиваются факты, которые подтверждены учеными. Вернемся к легенде.

Батый услыхал о богатствах, что хранились в граде Китеже, и послал часть войска на святой город. Отряд был небольшой — Батый не ожидал сопротивления.

Войска шли на Китеж через лес, а по пути прорубали просеку. Вел татар предатель Гришка Кутерьма. Его взяли в соседнем городе, Малом Китеже (нынешний Городец). Гришка не выдержал пыток и согласился указать путь к святому Граду. Увы, Сусанина из Кутерьмы не получилось: Гришка привел татар к Китежу.
Рассказ о гибели Малого Китежа. Палехская лаковая миниатюра.


В тот страшный день неподалеку от города несли дозор три китежских богатыря. Они первыми увидели врагов. Перед битвой один из воинов сказал сыну, чтоб он бежал в Китеж и предупредил горожан.

Мальчик кинулся к городским воротам, но злая стрела татарина догнала его. Однако смелый парнишка не упал. Со стрелой в спине добежал он до стен и успел крикнуть: «Враги!», и только потом упал замертво.

Богатыри тем временем пытались сдержать ханское воинство. Не выжил никто. По преданию, на том месте, где погибли три богатыря, появился святой ключ Кибелек — он бьет до сих пор.

Святой Георгий Победоносец собственной персоной.
Георгий Победоносец на фреске Ферапонтова монастыря.

Другой вариант легенды гласит, что сам Георгий Победоносец спустился на землю, чтобы помочь защитникам Китежа. Но конь Георгия споткнулся. Понял тогда святой, что спасение Китежа — не его задача. И отступил.

А в том месте, куда провалилось копыто коня, и забил святой источник Кибелек.


Монголо-татары осадили город. Горожане понимали, что шансов нет. Горстка народа против хорошо вооруженной и организованной армии Батыя — это верная гибель. Тем не менее без боя горожане сдаваться не собирались. Они вышли на стены, с оружием, а также иконами и крестами в руках. Люди молились с вечера и всю ночь напролет. Татары же ожидали утра, чтобы начать атаку.

И свершилось чудо: зазвонили вдруг церковные колокола, затряслась земля, и на глазах изумленных татар Китеж стал погружаться в воды озера Светлояр.
Легенда неоднозначна. И люди трактуют ее по-разному. Кто-то утверждает, что Китеж ушел под воду, кто-то — что он погрузился в землю. Есть приверженцы теории, будто город от татар закрыли горы. Другие считают, что он поднялся в небо. Но самая интересная теория гласит, что Китеж попросту стал невидимым. Непонятно, правда, почему тогда на город до сих пор никто не натолкнулся случайно.


Пораженные мощью «русского чуда», татары бросились бежать кто куда. Но божий гнев настиг их: кого звери пожрали, кто в лесу заблудился или просто пропал без вести, уведенный таинственной силой.

Город же исчез. Согласно легенде, он должен «проявиться» в день Страшного Суда. В тот день, когда мертвые восстанут из могил, поднимется из воды и Китеж.
Возможно, именно так вы можете увидеть Китеж в наши дни.


Но увидеть его и даже достичь можно уже сейчас. Человек, в котором нет греха, различит отражение церковных маковок и белокаменных стен в водах озера Светлояр.
Китеж современный

Перенесемся теперь во времена, близкие к нашему веку.

Легенда о граде Китеже взволновала умы интеллигенции. Прежде всего, литераторов, музыкантов и художников.

Писатель 19 века Павел Мельников-Печерский, вдохновленный озером Светлояр, рассказал его легенду в романе «В лесах», а также в повести «Гриша». Озеро посещали Максим Горький (очерк «Бугров»), Владимир Короленко (очерковый цикл «В пустынных местах»), Михаил Пришвин (очерк «Светлое озеро»).

О загадочном городе написал оперу «Сказание о невидимом граде Китеже» Николай Римский-Корсаков. Озеро рисовали художники Николай Ромадин, Илья Глазунов и многие другие. Поэты Ахматова и Цветаева упоминают в своем творчестве град Китеж.
Творчество Ильи Глазунова было посвящено Древней Руси.


В наши дни легендой о Китеже заинтересовались фантасты и особенно авторы фэнтези. Понятно, почему: образ потаенного города романтичен и как нельзя лучше вписывается в фантастическое произведение. Из произведений подобного толка можно назвать, например, рассказ «Молоты Китежа» Ника Перумова и «Красное смещение» Евгения Гуляковского.
В советском фильме «Чародеи», который был снят по мотивам романа Стругацких «Понедельник начинается в субботу», работник фабрики музыкальных инструментов едет в сказочный Китеж. Он хочет спасти от злых чар невесту, и оказывается в царстве добрых и злых волшебников.


Естественно, не обошли вниманием загадку Китежа и ученые. На озеро Светлояр отправлялись экспедиции, причем не один раз.

Бурение у берегов озера ничего не дало. Ничем окончились и поиски археологов. На подступах к озеру следов загадочного города не было. В 70-х годах прошлого века экспедицию снаряжала «Литературная газета»: на дно спускались подготовленные водолазы. Работа их была непростой, так как глубина озера больше 30 метров. На дне много коряг и затонувших деревьев.

«Невидимый град Китеж — русский рай». Художник Фанталов.
«Типичный» монголо-татарский хан.


Неопровержимых доказательств существования города, к сожалению, они не нашли.

Для верующих этот факт, конечно, ничего не значит. Известно, что нечестивцам Китеж не откроет своих тайн.

Появились гипотезы, что Китеж находился вовсе не на озере Светлояр. Сразу же возникли другие предполагаемые места «обитания» святого града — поговаривали даже о Китае (якобы Китеж и легендарная Шамбала — это одно и то же место).

В наши времена ученые забыли о Китеже — не до того стало. Зато легендой одно время спекулировали бизнесмены, которые надеялись превратить сказания в источник самофинансирования.

В настоящее время территория озера охраняется государством. Озеро и окрестности входят в состав заповедника, который находится под защитой ЮНЕСКО.
Ежегодно 6 июля в день Владимирской иконы Божией Матери православные верующие совершают крестный ход от Владимирского храма в селе Владимирском до часовни во имя Казанской иконы Божией Матери. Часовня была построена неподалеку от озера Светлояр в конце 1990-х годов.


Православные молятся на берегу озера. Кто-то тайком разглядывает свое отражение в озере — не мелькнет ли Китеж? Некоторые верят, что земля, собранная в святом месте, лечит недуги. Они берут ее на могилах «убиенных богатырей», а затем относят домой вместе с пластиковыми бутылками, в которых плещется вода из святого источника.
Палех — видение Китежа на дне озера.

Существует поверье, что вода из озера Светлояр не испортится, даже если простоит в бутыли несколько лет.

Русская утопия

Град Китеж — это символ чего-то недоступного, но желанного. Это райское место, куда праведники могут бежать от невзгод жестокого мира. Неважно, существовал ли Китеж — красивая легенда дает надежду отчаявшимся. И в прошлом на поиски благодатной земли бежали крестьяне-лапотники, и сейчас находятся фанатики, которые уходят в нижегородские леса, где прячутся от современной жизни.

Китеж — это русская утопия. Это место, где в кисельных берегах текут молочные реки. Для многих — это страна Фантазия, сказочное государство, в котором правят добро и справедливость. Самое важное в Китежской утопии то, что людям в любом случае нужен такой город. И если б не было этой легенды, они бы выдумали другую. Людям необходима вера в то, что можно убежать из этого, полного боли и отчаянья, мира. Люди нуждаются в месте, куда можно бежать. Хотя бы в мыслях. И этим местом стал священный русский град Китеж.

Природа Нижегородской области.
Беловодье

Многие средневековые легенды повествуют о царствах Добра и Справедливости, наподобие Китежа. В этих «сокровенных местах» будто бы можно спрятаться, спастись от происков зла. Одно из таких мест — волшебная страна Беловодье. Это сказочный край, где живут мудрецы, которые даруют вечную жизнь и сокровенные знания прошлого.

Согласно преданиям, страна находится где-то на Алтае.

После введения в России крепостного права многие крестьяне уходили на восток. В 17 веке на Алтай двинулись российские переселенцы. Причиной тому была не только «теснота» Центральной России и бедность, но и надежда отыскать Беловодье. Примерно в конце 18 — начале 19 века был создан «Путешественник Марка Топозерского», в котором описывалась дорога на Беловодье. «Путешественник» указывал путь через Красноярск и Китай в «Опоньское» (Японское) царство, которое лежит посреди «окиян-моря» Беловодья.
«Белые воды» Алтая.



Не

Нестеров Град Китеж (В лесах).

Версия, что озеро Светлояр имеет отношение к таинственной Шамбале, привлекает сюда тысячи паломников со всего мира. Однако единственные реальные намеки на существование города-легенды можно найти в книге «Китежский летописец» (конец XVII века).

Куда исчезают люди?

- От местных жителей можно узнать много интересного, - говорит доктор философских наук, профессор Пензенской государственной технологической академии Сергей ВОЛКОВ, организовавший экспедицию по поиску мифического города. - Будто бы люди тут исчезают. Одни - навсегда, другие возвращаются, но ничего не помнят.

- Может, они гостили у китежградцев? - в шутку предполагаю я.
Профессор Волков ищет Китеж-град уже более двадцати лет.



- По слухам, так и выходит, - вполне серьезно отвечает профессор. - Где-то в оврагах якобы находится вход в город. Но попасть туда могут только истинно верующие.

Околонаучные мистики полагают, что на Светлояре существует и проход в другое временное измерение. И в доказательство приводят истории, рассказанные жителями близлежащего села Владимирское. Они якобы частенько встречают странных коробейников в одеждах, которые носили еще их прадеды, а за купленные товары - в основном хлеб, бублики, пряники - сдачу от них получают медяками и серебряными монетами.

- Для нас, - продолжает Волков, - главным открытием стало подтверждение гипотезы о существовании вблизи Светлояра невидимых глазу плазменных субстанций, которые обладают логикой поведения, то есть проявляют себя как живые существа. Особенно много их появляется вокруг группы молящихся людей - как будто изучают. Мы их запечатлели на видео- и фотоаппаратуру. Эти плазменные образования в свое время зафиксировали в лабораторных условиях ученые из Института земного магнетизма, ионосферы и распространения радиоволн (ИЗМИРАН). Их эксперименты свидетельствовали о том, что в воздухе в электромагнитном диапазоне носятся миллионы плазменных сгустков. Тогда это наводило атеистов на мысль о том, что потусторонний мир все-таки существует. Нынешнее изучение Светлояра показало, что эта гипотеза не лишена здравого смысла.

К изумлению Батыя

Но куда же подевался город? Нет ли в основе мифа какого-то реального природного события?

- На самом же деле, едва приступив к исследованию любой легенды, мифа или подобного произведения устного народного творчества, мы обнаруживаем следы фактически имевших место событий, - говорил на одном из своих выступлений выдающийся российский археолог и историк академик Борис Рыбаков (умер в 2001 году. - Ред.). - Геологам хорошо известно, что центральные области европейской части России лежат на фундаменте из очень прочных горных пород. Но он рассечен глубинными разломами, которые идут в различных направлениях, нередко пересекаясь друг с другом. И геолог Владимир Никитин выяснил, что озеро Светлояр лежит как раз в узле пересечения двух глубинных разломов. В таком месте даже крупный водоем мог образоваться на изумление быстро - хоть на глазах у хана Батыя.
Схема подводных строений.




Аквалангисты обследовали Светлояр и обнаружили в нем подводные террасы - береговой склон уходит под воду уступами. Крутые обрывы перемежаются горизонтальными участками. Из этого можно сделать вывод, что Светлояр образовался как бы по частям: сначала одно опускание, затем - через сотни, тысячи лет - второе и, наконец, третье. На одной из подводных террас этого озера и мог находиться городок или монастырь, исчезнувший затем в водах Светлояра.

Когда это место «просветили» эхолотом, а позже и геолокатором, то на эхограмме отчетливо проступила овальная аномалия - придонный слой ила особого состава: он отличался от того многометрового слоя осадков, которыми был придавлен. Более того, недалеко от «овала» нашли еще один участок. Там под илом и тонким слоем придонной породы было нечто, не пропускавшее звук. Как будто в недрах скрыт некий большой тяжелый объект. Когда составили карту этих зон, то получился рисунок, напоминающий город, окруженный валом.

Колокольный звон со дна

Итак, по мнению ученых, Китеж вполне мог существовать. Но исчез отнюдь не таинственно, а просто провалился под землю в результате тектонической деятельности. Вот только следов почти за пятьдесят лет поисков с целыми командами аквалангистов обнаружить так и не удалось. Ни ложки, ни плошки, ни какого-нибудь обтесанного бревна. Шлиман, например, нашел и Трою, и золото, руководствуясь лишь сказочной «Илиадой». А тут и адрес точный, и озеро, как лужа, - за 20 минут обойти можно. Впору предположить фантастическое: город существует, но он невидим. Только временами слышен. Колокола там звенят... И это, возможно, не выдумки паломников.

- На оборонном предприятии в Санкт-Петербурге, которое поставляло приборы Военно-морскому флоту, работал инженер Игорь Фомин, - рассказывает исследователь Михаил Бурлешин. - Он разработал прибор - гидрофон, использующий физические принципы для преобразования звука в электрический сигнал.
Таким привидился Китеж Илье Глазунову.



Во время испытаний, проходивших на Ладоге, гидрофон неожиданно стал издавать раскатистые звуки, похожие на отзвуки грома проходящей грозы. Геофизики, прослушав пленку, сказали, что такие раскаты «грома» - это волны возмущений в земной коре, которые проходят через воду и создают такой эффект. После этого Игорь Фомин стал целенаправленно прослушивать озера. В одних воды молчали, в других - «кричали». Но самый неожиданный сюрприз ждал исследователя на озере Светлояр. Гидрофон, опущенный в воду, зафиксировал низкий рокочущий звук, напоминающий гудение огромного колокола. Чаще всего рокотало озеро перед восходом солнца и в полнолуние. Именно в то время, когда, по легенде, праведные люди видели в озере «ровно как в зеркале стены сокровенного града и слышали гудение его колоколов».

Что касается качества озерной воды, то ее исследовали химики и пришли к выводу: она действительно может храниться много дней и не портиться благодаря бьющим со дна озера родникам с большим содержанием гидрокарбоната и кальция.


МНЕНИЕ СКЕПТИКА

Председатель Клуба скептиков Михаил ЛЕЙТУС: «На дне гремят пустые бутылки»

- На мой сайт http://www.skeptik.net/ пришло забавное письмо, которое в какой-то мере может объяснить причину раздающихся со дна озера странных звуков. «Выехали мы как-то с клубом аквалангистов Нижегородского университета на тренировочные погружения под Ворсму - районный город в Нижегородской области, - пишет Николай Иванов. - Нас заинтересовало озеро, с которым была связана романтическая легенда: что-то типа местного града Китежа, откуда раздается звон колоколов в тихую безлунную ночь. Погрузились на три метра и увидели, как у самого дна из обрывистого берега бьет мощная струя ледяной воды. Напор настолько силен, что на дне образовалась промоина глубиной полметра. И в этой промоине циркулируют две бутылки - одна 0,5 из-под водки, другая винная - 0,75. Соприкасаясь, эта тара и производила «колокольный звон». Может, и на Светлояре пустые бутылки гремят?»


СПРАВКА «КП»

Озеро Светлояр находится в Нижегородской области. Расположено около села Владимирское Воскресенского района, в бассейне Люнды, притока реки Ветлуги. С высоты птичьего полета выглядит идеально круглым. Это дает основание некоторым геофизикам предполагать, что озеро возникло от падения метеорита. На самом деле оно - ровный овал примерно 450 на 350 метров. Глубина достигает 39 метров. Но, возможно, там вовсе нет дна. Ведь вода в озеро поступает из карстового разлома, глубина которого неизвестна.

Кстати, по тем временам город, который бы поместился на площади озера, считался относительно большим.

В эту церковь на берегу озера приходят те, кто верит, что город спасли божественные силы.



МНЕНИЕ ГОРНЯКА

Кандидат технических наук, доцент кафедры Горного института Андрей ПАРФЕНОВ: «Можно легко провалиться под землю»

- В России может много городов уйти под землю. Связано это прежде всего с тем, что на ее территории находятся сотни каменоломен протяженностью до сотни километров, которые рыли с XV до начала ХХ века. При Сталине входы в них взорвали, чтобы бандиты там не прятались. Поэтому отыскать эти «норы» сейчас очень сложно. И по незнанию над ними сейчас строятся и дома, и целые коттеджные поселки. Так, под Подольском находятся гигантские пустоты. И уже сейчас там стали случаться провалы. В Москве огромные каменоломни начинаются под гостиницей «Украина» и уходят под Бадаевский пивзавод. Под Кремлем тоже много подземных ходов, облицованных белым камнем, а сейчас среда кислая стала из-за больших выбросов выхлопных газов - известняки же нестойки к кислоте. Поэтому не исключено, что и Кремль может однажды исчезнуть, как град Китеж.

Кстати, радары спутника Европейского космического агентства недавно зафиксировали, что два крупнейших города Китая - Шанхай и Тяньцзинь - под весом гигантских небоскребов постепенно проваливаются на несколько сантиметров в год.


ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ГИПОТЕЗА

Город затонул в Иссык-Куле?

Илья Глазунов поместил Китеж на дно озера Иссык-Куль (картина 1989 года «Легенда о граде Китеже)»).

- Поводом стала книга уездного начальника города Пржевальска, что стоит на озере, - рассказал художник. - В ней доказывается, что в свое время здесь был центр Евразии. А в результате невиданной катастрофы цветущий град был затоплен. И в тихую погоду в водах Иссык-Куля можно увидеть следы затонувшего города с очертаниями построек и стен. Может, не там ученые ищут Китеж?

До сих пор неизвестно, кто похоронен в глухом лесу.



ЕЩЕ ОДНА ЗАГАДКА

Могилы великанов

Кибилёк - так называется местечко примерно в пяти километрах от озера Светлояр. Здесь родник якобы с «живой» водой (анализы показывают, что у нее нулевая кислотность). А рядом - в дремучем Кержинском лесу - расположены три безымянные могилы. Они древние и необычные.

Во-первых, кому в голову пришло захоронить кого-то вдали от населенных пунктов? Во-вторых, могилы в несколько раз превышают размеры традиционных христианских захоронений. Рассказывают, будто бы там захоронены великаны. А именно скелеты древних лемурийцев - жителей таинственной страны Лемурия, которая, по легендам, существовала где-то в этом районе сотни тысяч лет назад.

Современная наука не подтверждает, но и не пытается опровергать такую версию происхождения странных захоронений. Раскопать их никто не пытался. Да и грешно это.

Нижегородские эзотерики приходят на могилы ночью, чтобы поклониться «неизвестности». А многие православные, напротив, считают, что место тут нечистое. Несмотря на родник. Наберут воды и быстро уходят.


ИЗ АРХИВОВ

И невидим будет...

«...И приехал к озеру Светлояру, и увидел, что место то исключительно красиво, и повелел на берегу озера построить град Большой Китеж, а на другом берегу озера была роща дубовая. И начали рвы копать и церковь класть... И город тот Большой Китеж в длину был 200 саженей, а в ширину на 150 саженей, а город тот начали строить каменный в лето 6673 (1165) месяца мая в 1 день на память святого пророка Иеремии и строили тот город 3 лета (30 сентября 6676/1168)».

(«Летописец об убиении благоверного князя Георгия Всеволодовича».)

Странно, но в документе нет ни слова о том, что Китеж скрылся под водой. Сказано, правда, что он исчез с глаз: «И невидим будет Большой Китеж вплоть до пришествия Христова, как и в прежние времена такое бывало».

Сажени на Руси были разные, но в среднем одна сажень составляла примерно 2 метра. Итого город был 400 на 300 метров - по размеру вполне помещался в нынешнем озере.












икона священно мученикаГригория ормянскаго


легенда


вторник, 22 сентября 2009 г.

ТРЕБЫ




Требы - священнодействия и молитвословия, совершаемые священником по нужде (церк.-слав. «требованию») отдельных лиц.


 






К ним относятся таинства (крещение, исповедь, причащение на дому, елеосвящение, венчание), церковные обряды (отпевание, погребение, освящение квартиры, дома, колодца, садового участка, машины и пр.) и другие молитвенные чины и последования, имеющие частный характер.
 






Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан).


суббота, 19 сентября 2009 г.

Митрополит Киевский и всея Украины Владимир на Святой Земле


17 сентября 2009 года в Святую Землю прибыл Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. В аэропорту Бен-Гурион его встречали Начальник и клирики Русской Духовной Миссии в Иерусалиме.По прибытиии в Миссию митрополит Владимир и Начальник Миссии Архимандрит Исидор обменялись приветственными словами.
Встреча Блаженнейшаго Митрополита Киевскаго и всея Украины Владимира в Александровском храме Русской Духовной Миссии18 сентября митрополит Киевский всея Украины Владимир в сослужении Митрополит Владимир у Порога Судных Вратархиепископа Вышгородского Павла, епископа Переяслав-Хмельницкого Александра и епископа Васильковского Пантелеимона, а также клириков Миссии и священнослужителей из Украины, находящихся в паломничестве, совершили Божественную литургию в русском Александровском подворье в Иерусалиме. После окончания Богослужения и трапезы в Александровском Литургия в Александровском подворьеподворье митрополита Владимира и иерархов Украинской церкви в сопровождении многочисленных паломников из Украины принял Блаженнейший Патриарх Святаго Града Иерусалима и всея Палестины Феофил.





пятница, 18 сентября 2009 г.

бесы в церкви




правила

[1] По традиции большинства монастырей на Святой Горе Афон, постриг в монашество (а там сразу постригают в великую схиму) происходит после шести лет искуса. Самый долгий период перед постригом назначается в монастырях, духовно близких к обители святого Филофея, и продолжается от десяти до пятнадцати лет (См.: Святогорский устав церковного последования. М., 2002).



[2] См.: Иларион (Троицкий), священномученик. Ветхозаветные пророческие школы // Иларион (Троицкий), священномученик. Собрание сочинений: В 3-х т. М., 2004.



[3] См.: Елизарова М.М. Тексты Кумрана. Вып. 1 / Пер. с древнеевр. и арамейского, введение и комм. И.Д. Амусина. М., 1971.



[4] Макарий Египетский, преподобный.Духовные беседы. М., 2009. С. 82, 105.



[5] См.: Киприан Карфагенский, священномученик. Слово о благочинии и одежде девственниц. М., 1854.



[6] Быстрое разрастание монастырей преподобного Пахомия и авторитет его для множества современных и последующих монашествующих, как отмечает русский востоковед А.Л. Хосроев, объясняется двумя главными факторами: во-первых, не все желающие уединения способны были на жизнь в дикой пустыне, а защищенные стенами Пахомиевские монастыри были более безопасными; и, во-вторых, а это главное, людей с разными характерами, желаниями и возможностями сплачивали строго регламентирующие жизнь правила, обязательные для всех (см.: Хосроев А.Л. Пахомий Великий. СПб., 2004. С. 162).



[7] Достопамятные сказания о жизни святых и блаженных отцов. М., 2005. С. 19.



[8] Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. М., 1892. С. 16, 17.



[9] Хосроев А.Л. Пахомий Великий. С. 192.



[10] Антоний Великий,преподобный. Поучения. М., 2008. С. 191.



[11] Известно из жития преподобного Пахомия, что из девяти монастырей, бывших под началом преподобного, по крайней мере три основал не он сам, но игумены ранее существовавших обителей попросили присоединить их к его общине.



[12] Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. С. 96.



[13] Так, например, буква «i», простейшая по начертанию, означала простоту и незлобие братий, занимавших дом под такою надписью, а буква «x» давала совсем противоположное понятие о лицах, живших в выбранном отделении.



[14] На это время в Египте приходился конец календарного года, так как новый год начинался с сентября, когда начинала спадать жара и собирали урожай. Тогда был обычай подводить итоги, раздавать долги и разрешать все накопившиеся разногласия.



[15] Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. С. 47.



[16] Там же. С. 38.



[17] Там же. С. 50.



[18] Хосроев А.Л. Пахомий Великий. С. 444.



[19] Там же. С. 445.



[20] Там же. С. 447.



[21] Достонамятные сказания. М., 2005. С. 26.



[22] Там же. С. 229.



[23] Источник, вышедший, скорее всего, из среды Леринского монашества. Он также сохранился в сборнике преподобного Венедикта, но сами правила подаются как бы из уст известных египетских подвижников: преподобных Серапиона, Макария, Пафнутия и других.



[24] Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. С. 194–195.



[25] Серафим, иеромонах. I Всероссийский съезд монашествующих 1909 года. Воспоминания участника. М., 1999. С. 280



 
 
 
 
 
 

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни.



Серию публикаций дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии продолжает работа выпускника 2009 года иеродиакона Матфея (Самохина), насельника Сретенского мужского ставропигиального монастыря, – «Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни» (научный руководитель – архимандрит Тихон (Шевкунов), разбирающая принципы организации жизни монашествующих в прежние времена и сегодня. Сравнительное соотнесение разных по времени монашеских уставов окажет серьезную помощь тем, кто в наше время поставлен решать те же вопросы устроения жизни обители, какие стояли перед возглавлявшими монастыри в прежние эпохи.

В наше время как нельзя более насущна необходимость получения информации о внешнем и внутреннем устроении монастырей. Именно теперь, при возобновлении многочисленных обителей, часто встает вопрос о том, как организовать повседневную жизнь насельников. В первую очередь появляется желание прибегнуть к многообразному опыту святых отцов первых веков – времени расцвета монашества. Авторитет их писаний неоспорим в Православной Церкви, так как он основывается на деятельной подвижнической жизни святых отцов. Убедительность их учения исходит из их собственного опыта, как подтверждает преподобный Исаак Сирин: «Слово от деятельности – сокровищница надежды, а ученость, не подтвержденная опытом, – залог стыда». И многие современные подвижники стремятся пойти путем святых отцов. Сегодняшнее независимое положение Церкви и открытие многочисленных монастырей позволяют им это сделать.

Но существуют также известные проблемы современного времени. Главные – это прерывание духовной преемственности монашества в нашей стране и во многом связанное с этим почти полное отсутствие богодухновенных старцев. Поэтому, как и говорят святые отцы, следует брать пример образа жизни из Евангелия и авторитетных трудов древних отцов. Но бывает сложно среди этих источников сразу найти ответ на интересующий вопрос. Это особенно важно для только недавно вступивших в монастырскую братию. Так же остро встает вопрос и для тех, кто поставлен управлять открывшейся обителью. А если принять во внимание опыт греческих монастырей, где традиция не прерывалась и где, чтобы достичь времени пострига, проходит от трех до пятнадцати лет[1], то множество русских иноков окажутся на уровне новоначальных. Несмотря на это, недавно рукоположенные монашествующие уже вынуждены брать на себя труды по управлению обителью. Конечно, в таком случае требуется найти надежную опору для ответственного составления правил жизни насельников. Основанием для них должны служить образцы времени расцвета монашества, то есть древние монастыри IV–VI веков. Но так же важно при дальнейшем составлении устава использовать опыт применения древних правил к особенностям жизни в разные века. Необходимо иметь в виду пример, как эти традиции приживались на русской земле в средние века и каков современный опыт жизни монашеской общины. Обладая подобным материалом, и новопоставленный игумен сможет с большей пользой организовать жизнь своего монастыря, и управляющий уже существующей обителью сможет еще раз пересмотреть свой устав и, возможно, что-то улучшить для общей духовной пользы.

При составлении данной работы мы обратили внимание на то, что в большом количестве святоотеческих поучений для монашествующих не так много места уделяется ежедневному режиму монастырской жизни, и непросто найти ответы на конкретные вопросы, которые при открытии монастыря являются очень важными. Для решения этой проблемы в данной работе из разных источников были отобраны места, касающиеся внешней уставной жизни. Правила изложены в определенном порядке с целью для наглядности выявить основные сходные моменты разных предписаний. Для этого предпринята попытка разделить их по основным темам и выделить по возможности в различных уставах общие места. В результате соотношений появилась картина близости, взаимосвязанности уставных предписаний разных святых отцов. Этим доказывается и историческая преемственность святоотеческого предания, и существование единого источника всех постановлений – благодати Святого Духа. Эти проверенные временем и опытом многих подвижников монашеские правила дошли до наших дней.

В работе более уделялось внимания общежительному строю обителей как наиболее свойственному возрождающемуся состоянию монастырской жизни в Русской Церкви. Такая форма жизни монашествующих названа многими святыми отцами «царским путем», то есть самой удобной возможностью совершить дело своего спасения. О достоинствах общежительного быта еще во времена Ветхого Завета пророчески говорил царь Давид: «Что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс. 132: 1). Так жила и первохристианская община: «Все же верующие были вместе и имели все общее» (Деян. 2: 44), то же постановили и на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1917–1918 годов. Причем в разных общежительных уставах выявлялись в основном внешние формы монашеской жизни. Такой значительный материал для исследования, как богослужебный устав, дан в работе только в общих чертах.

В соответствии с уровнем новоначальных, которым в первую очередь предлагается заповедь послушания и точного исполнения наружных предписаний, в этой работе было важно выявить основу внешних правил поведения иноков. Следуя словам опытных отцов, исполнение этих установлений будет приводить людей к внутреннему совершенствованию незаметно для них самих. То же совершится и в более широком смысле: заведенный и строго исполняемый устав приведет весь монастырь, как единый организм, к возрастанию в духовной и материальной жизни. Тому, чтобы и сейчас не исчезла память об истинном христианском призвании, и должны служить примеры благоустроенного монашеского братства.

Примеры ветхозаветных подвижников

С древних времен, еще до пришествия в мир Спасителя, находились люди, горевшие желанием посвятить себя Богу. Для достижения этого они стремились удалиться от всего, что мешает им непрестанно приближаться к своему Создателю. В ветхозаветные времена такие отшельники нередко были избираемы Богом на пророческое служение. Их многие не принимали, наставлениями пренебрегали, часто даже физически расправлялись. Но у других людей жизнь пророков рождала ревность к богоугождению. Следуя за харизматической личностью, они образовывали вокруг пророков группы учеников, которые жили или часто собирались вместе. В Библии такие группы назывались «сыны пророков» (4 Цар. 2: 3, 5, 15) или «сонмы пророков» (1 Цар. 10: 5, 10). Об их деятельности говорится немного. Упоминается, что принимались в подобные общества люди всех сословий, вели там довольно скудный в средствах образ жизни, без попечения о бытовых условиях, часто имели общий стол и носили особую одежду[2]. Здесь мы видим еще ветхозаветную форму организации отшельнической общины, которая имела свой особый образ жизни, правила и даже внешние отличия от других людей. Известны также были и отдельные личности, которые посвящали себя Богу на некоторое время либо до конца жизни. Их именовали назореями, потому что они отделяли себя от остальных людей, давая обет соблюдать установленные в книге Чисел правила, среди которых были: воздерживаться от вина и крепкого напитка; бритва не должна касаться головы его… свят он: должен растить волосы на голове своей (Числ. 6: 3, 5). Таким образом, традиция послужить Богу отшельничеством, постом и небрежением о внешнем виде имела основание еще в Писании Ветхого Завета. Но в иудейском народе она исказила свой главный смысл, переменившись из способа духовного угождения Богу в предмет личной гордости и похваления (см.: Лк. 18, 9–14). И иудеям действительно было странно слышать от Иисуса Христа новое слово о соблюдении поста: «Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6: 17–18).

Во время земной жизни Иисуса Христа в израильском народе существовало такое религиозное течение, как «феропевты» (от евр. «служители»). Это были общины еврейских мистиков, ожидавших пришествия Мессии. Жизнь их, как описывает Филон Александрийский в сочинении «О жизни созерцательной», была строга и аскетична[3]. Другой древний писатель, историк IV века Евсевий, в своей «Церковной истории» вообще говорит о них как о первохристианском монашестве. Но его мнение не согласуется с основным смыслом существования истинного монашества и еврейских отшельнических сект. Феропевты, как и подобные им общины ессеев и зилотов, удалялись от всяческого общения с другими, прибывая в лишениях, храня чистоту собрания, чтобы только им одним принять пришедшего Мессию. Они за свои подвиги сознавали себя единственно достойными встретить Его. В христианском монашестве, наоборот, люди убегали от мира, чтобы искупить грехи покаянием.

Одним из главных примеров для подражания среди иночества всегда являлся путь святого Предтечи Господня Иоанна. Этот святой, с детства вынужденный пребывать в пустыне, рос в постоянном воздержании и удалении от людского общения. Так в нем открывалось духовное совершенство. И он сподобился быть вестником пришествия Господа и лично крестить Его, свидетельствуя о сошествии на Иисуса Христа Святого Духа. Из Священного Писания можно увидеть, что и вокруг Иоанна Предтечи собиралась некоторая община учеников. Евангелист Иоанн и себя приписывает к ним, называясь одним из учеников, которым пророк Иоанн показал пришедшего Христа Спасителя (см.: Ин. 1: 36). Образ жизни самого Предтечи так описан в Евангелии: он жил и проповедовал покаяние в пустыне, имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед (см.: Мф. 3: 1, 4). Кроме того, у евангелиста Луки отмечено, что святой Иоанн долгое время находился в уединении, не общаясь с внешним миром, и уже в зрелом возрасте после особого призвания вышел на проповедь: «был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк. 1: 80).

На примере пророка показаны добродетели отшельнического пути, воздержания и внутренней аскетической работы. Они позже легли в основу нового образа жизни людей, посвятивших себя Богу, – монашеских общин.

Зарождение монашества

Монашество зародилось в конце III – начале IV века, когда с утверждением Миланского эдикта о веротерпимости гонения на христиан прекратились. Не зря многие исследователи связывают эти два события, и если обобщенно характеризовать монашеское житие, то оно есть добровольное мученичество. Когда Церковь была гонима, то одна только принадлежность к ней уже была исповедничеством. И как во время гонений радость, с которой мученики шли на страдания, подтверждала истину христианства, так и готовность, с какою иноки отвергали все удовольствия плоти и мира, открывала силу заповедей Евангелия. Они стремились к безвестности, но «не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14), так и к подвижникам собирались люди, отвергавшие охладевающий мирской дух. Преподобный авва Макарий Великий отделял истинно верующих от остальных людей и характеризовал их так: «Иное – христиане, иное –миролюбцы; между теми и другими расстояние велико… Поскольку рождены они свыше от Бога, в самой действительности и силе сподобились стать чадами Божиими… У христиан другой есть мир, иная трапеза, иные одеяния, иное наслаждение, иное общение, иной образ мыслей, почему и лучше они всех людей»[4]. Это определение христиан очень сходно с принципами монашеской жизни. Похоже говорит об общинах христианок‑девственниц священномученик Киприан Карфагенский еще во времена гонимой Церкви: «Непорочность должна являть себя одинаково во всем, и телесная одежда не должна противоречить внутреннему совершенству. Неприлично девственницам украшать свое лицо или величаться красотою тела, ибо нет для нас никакой брани труднее, как брань с плотью и телом, которое должны укрощать и побеждать»[5].

Понимая суровость брани с мирскими искушениями, спасаясь и от гонения, и от славы людской, все больше верующих избирали отшельническую жизнь. Таким путем последовали подвижники, ставшие основателями монашества, – преподобные Антоний Великий, Павел Фивейский, Пахомий Великий. Святые Павел и Антоний показали пример полного отречения от общения, спасения в уединении. Преподобный Пахомий явился основателем иного образа монашеского пути. Он по Божиему откровению получил повеление построить общежительные монастыри, где множество иноков спасалось вместе под руководством одного аввы, упражняясь в послушании, телесном труде и смирении перед друг другом. Такой образ подвижничества явился настолько плодотворным, что братия в общине святого Пахомия в непродолжительное время достигали высот христианского совершенства. К нему стекалось все возрастающее число учеников, так что еще при жизни он стал руководителем многотысячной братии. А после его кончины образец общежительных монастырей был утвержден наиболее спасительным для людей, вступающих в монашескую жизнь.

Устав Тавеннисских монастырей

Основой для разбора последующих иноческих уставов в данной работе использован один из древнейших дошедших до нас сборников правил – обители Тавенниси, созданной преподобным Пахомием Великим. Устав святого получил широкое распространение, так что многие последующие правила опирались на этот источник[6].

Преподобный Пахомий Великий жил в конце III начале IV века; кончина его, вероятно, последовала в 348 году. Переломным моментом его жизни стала служба в армии, куда он был призван юношей примерно 20 лет. Его и других молодых призывников заперли в бараке без еды и питья, и только незнакомые христиане послужили им, спасая от мучений. Тогда Пахомий дал обет всей жизнью послужить христианскому Богу. Описанный случай также важен обстоятельством, подтверждающим, что преподобный был знаком с регламентированным армейским бытом, что позже повлияло на создание строгой организованной жизни в его монастырях. Но главную особенность устава преподобного –явление ангела, благословившего его начинание. Святой Пахомий Великий и его последователи (преподобные Орсисий и Феодор Освященный) только уточнили детали и расширили их. Так уставы общежительного монашества получили начало через благословение с неба от ангела, подобно и тому, как от ангела было даровано наставление в жизни отшельнической преподобному Антонию Великому[7].

Преподобный Пахомий, удалившись в пустыню, проводил жизнь под началом строгого подвижника Паламона, но, еще более стремясь умерщвлять свою плоть, часто уходил в пустыню для молитвы. Тут он сосредоточенно предавался богообщению, прося не только о прощении своих грехов, но и о всем мире. И такие воззвания Бог услышал, избрав святого Пахомия для спасения многих людей. Тогда же в пустыне, когда преподобный продлил молитву более обычного, было ему явление ангела в одежде великого иноческого образа. Ангел вручил ему медную дощечку, на которой излагался устав монастыря со множеством монахов. Такой монастырь ему поручалось основать и им руководить. Эти правила не охватывают всей жизни иноков и не отличаются точной последовательностью, но даны, чтобы показать общий характер будущих монастырей. Они упоминаются во многих древних текстах: у Никифора Каллиста, Созомена, Дионисия Малого.

Преподав устав, ангел добавил, что дает его таким, «чтобы и слабые удобно, без отягощения могли выполнять правило; совершенные же не имеют нужды в уставе». И «устав дал я тем, у которых ум еще не зрел, чтобы они хотя, как непокорные рабы по страху к господину, выполняя общее правило, достигали свободы духа»[8].

Устав преподобного Пахомия

Устав от ангела был получен преподобным Пахомием, когда он проходил подвижническую жизнь под руководством старца Паламона. Это был прославленный строгостью жизни отшельник. Многие к нему приходили, но не многие могли остаться, не выдержав строгости жизни старца. И когда Пахомий пришел к нему, чтобы стать монахом, Паламон отговаривал его, рассказывая о своей суровой жизни. Здесь встречается один из тех образцов монашеских правил, которыми еще до появления устава преподобного Пахомия руководствовались египетские монахи: «Во всякое время мы бодрствуем половину ночи, размышляя о слове Божием; очень часто мы остаемся с вечера до утра работать своими руками, делать веревки, чтобы бороться со сном и снабжать себя тем, что нужно для поддержания нашего тела. То, что остается сверх нашей нужды, мы отдаем бедным. Что же касается того, чтобы есть масло или что-нибудь вареное, пить вино, мы не знаем, что это значит. Мы постимся всякий день до вечера в продолжение летнего времени, а зимою мы постимся по два дня подряд или по три. Правило общих молитв – 60 раз молиться днем и 60 раз ночью, кроме тех молитв, кои мы творим в каждое мгновение и коих счета мы не знаем»[9].

Правила были разнообразные. Иногда иноки сами их меняли. Или могли вовсе уйти из мест своего пребывания. О таких лжемонахах пишет в своих наставлениях святитель Василий Великий, призывая их лучше оставить отшельничество и собираться в общины, потому как некоторые самочинные отшельники, наложив сами на себя строгие правила, не могли им следовать и возвращались в мир, служа соблазном для людей. Основанная преподобным Пахомием Тавеннисская обитель, с которой началось устроение им монашеских поселений, и все последующие стали образцом общежительного строя, который оказался наиболее спасительным для большинства приходящих.

Надо признать, что и до преподобного Пахомия в Египте существовали монашеские общины. Свидетельство этому можно найти в посланиях преподобного Антония Великого, адресованных ученикам из арсинойских монастырей[10]. К тому же в житии самого святого Пахомия имеются ссылки на другие монастыри киновиального типа[11]. Но все же именно его мы можем назвать создателем общежительного устава, поскольку только он смог внедрить и так широко распространить свои правила, что основа их дошла до наших дней и содержится в современных уставах. Среди особенностей, привлекавших людей в его монастыри, можно выделить следующие: во-первых, обязательные правила жизни, ориентированные на возможно более широкий спектр приходящих как по возрасту, так и по духовному росту; во-вторых, территориальное расположение обителей на плодородных землях близ Нила, отличавшееся от расположения многих других общин, которые обосновывались в глубине пустыни; и в-третьих, важная черта характера самого аввы: он во всем старался не наставлениями, а, скорее, собственным примером показывать путь монашеского делания. Он сам себя обязывал быть «первым в соблюдении правил… чтобы, смотря на <его> пример, верны были бы им все братия, <ему> вверяемые»[12]. Так, видя любовь и святость жизни настоятеля, к преподобному Пахомию стали быстро собираться множество братий. В скором времени он основал еще пять обителей и женский монастырь (на другой стороне Нила), которому положила начало его сестра. Главными добродетелями преподобного были кротость и снисходительность. Он во всем старался проявлять терпение к братиям и действовал главным образом смирением и собственным примером. Это являлось также и сложностью для него и обителей, так как он не отказывал никому из приходящих, и монастыри наполнялись не только ревностными иноками, но и часто нерадивыми. Авва же, скорбя о них, старался об исправлении собственными молитвами и проявлениями безграничной любви. В его житии описаны случаи, когда он со смирением принимал поношения и напрасные обвинения и тем исправлял коснеющих во зле. Но как снисходителен был преподобный к слабым, так и внимательно строг с преуспевающими. Своему ближайшему и послушливому ученику преподобному Феодору Освященному, который после многих просьб братий согласился принять настоятельский сан, святой Пахомий не только не позволил этого, но и снял его с существующей должности управляющего, направив в дальнюю обитель. Преподобный Феодор же и здесь проявил послушание, оставшись весьма довольным подобным решением, за что после он был с почетом возведен в игуменский сан. Такие ученики доставляли некое утешение авве в его трудах о благоустроении обители.

Общий строй жизни в Тавеннисских монастырях напоминал о прошлом преподобного Пахомия, который пришел к монашеству из армейской среды. Все обители имели обязательную ограду, которой соблюдалась граница между окружающим миром и отрешившимися от него. У ворот ограды имелись специальные сторожа и гостиницы, куда принимали приходящих, чтобы вначале все прошли период испытания. Все устроение внутренней жизни также имело оттенок военного распорядка. Община делилась на дома, дома на комнаты, и везде устанавливался старший над группами иноков. Старшие обязаны были следить за режимом и рассказывать обо всем авве, получая советы в действиях. Распределение послушаний также напоминает армейскую строгость. Каждый был определен на свое место сроком на один год, после чего происходила перемена всех обязанностей. Кроме того, существовали недельные послушания для целого назначенного дома, заключавшиеся в обеспечении всего монастыря трапезой и бытовыми нуждами. Смена послушаний была установлена в воскресенье вечером, когда специальный смотритель принимал у одной группы монахов всю утварь и рабочую одежду и передавал другой. Помогали в устроении спасительной жизни регулярно совершаемые беседы и поучения как аввы, так и всех старших в отделениях монастыря. Наставления совершались три раза в неделю, если не было поста, а постом еще чаще. Так, вся братия часто собиралась вместе и имела общие темы для богомыслия. Вне собраний монахам приписывалось находиться в молчании, занимая ум молитвой и размышлениями над Священным Писанием.

Число братии быстро увеличивалось. Многочисленные благодетели отдавали под обители все новые земли. Все это служило распространению влияния общины даже за территорию их административного округа (диацезы). Это доставляло многие хлопоты авве, но он с готовностью откликался на любые просьбы своих учеников, постановив себе за правило обходить все обители, лично следя за духовным устроением братства.

Устройство этих обителей не везде было совершенно одинаково, но общим образцом для них служила обитель Тавеннисская. Преподобный Пахомий разделил ее на 24 общины, из которых для каждой был устроен особенный дом, означенный какою-либо буквою алфавита. Знаки эти имели тайное значение, известное только начальствовавшим над общинами: они выражали свойства и нравы иноков, обитавших в выбранном доме[13]. Желая еще скорее и ближе видеть различные свойства своих духовных чад, преподобный Пахомий установил изображать эти знаменательные буквы на кукулиях иноков. Каждая община подразделялась на семейства, занимавшиеся каким-нибудь одним ремеслом; каждое семейство состояло из 12 келий, а в каждой кельи помещались по три брата. Над всеми этими отделениями были поставлены свои начальники; все начальники давали отчет отцу и общему начальнику своему авве Пахомию.

По примеру Тавеннисской устроены были и прочие Пахомиевы обители. Главное правление их сосредоточивалось в монастыре, основанном преподобным в заброшенной деревне Пабау. Она была более вместительной, по сравнению с Тавеннисой, и сюда вскоре переселился и сам авва. Два раза в год сюда собиралась братия из всех монастырей: ко времени Пасхи, для общего и торжественного празднования, и в конце августа[14], для разрешения виновных и примирения с братиею всех, кто чувствовал себя неправым перед другими. В те же дни избираемы были начальники для монастырей. Таким образом, Пахомиевские монастыри, по самому внешнему отношению своему, составляли одно целое, и более 15 тысяч иноков послушны были одной воле своего начальника, которому другие настоятели были только помощниками в управлении.

В конце жизни преподобный Пахомий вновь сподобился откровения, в котором он увидел будущую судьбу своих монастырей. Преподобному было открыто, что каждое последующее поколение монахов будет проходить жизнь все более расслабленную, и в конце концов они уже не будут особенно отличаться от мирян, попадая под власть и все более тяжких страстей. Преподобный со слезами взмолился Богу о разрешении недоумения: зачем ему вообще было столько трудиться, создавая обители? Тогда он получил утешительное известие и о многих спасшихся в устроенных им селениях. Конечным смыслом является то, как сам человек будет следовать по избранному пути. Хотя и горячо были преданы Богу некоторые подвижники, но из-за большой массы расслабленных было попущено Господом разорение славной Фиваиды египетского монашества. И уже к концу I тысячелетия от места зарождения и высочайшего подъема иноческой жизни остались одни развалины.

Этот момент жизни преподобного важен для характеристики положения в современное время. Господь показывает и Свои безграничные дарования подвизающимся, и отвращается от неискренних служителей. В видении преподобному Пахомию были открыты причины нестроения монастырей по его отшествии. Они произойдут «от недостатка хороших настоятелей, места которых будут занимаемы лицами честолюбивыми»[15]. На эти слова следует особенно обратить внимание современному монашеству, потому как это предсказание уже сбывалось в недавнее время, что и служило к погибели многих благоустроенных общин. Сам преподобный Пахомий приводит противоположный пример, опять же, своей жизнью, так как сам «смотрел на себя не как на высшего перед другими, но держал то убеждение, что назначен Богом послужить другим»[16]. А всем ученикам завещал прибывать в трезвении, для достижении которого должно «разжигать себя памятью о смерти»[17]. Жизнью таких людей прославляется монашество, и молитвами их держится мир.

Одним из первых учеников, которые пришли к преподобному Пахомию и до конца дней служили его заветам, был преподобный Орсисий. После кончины учителя он вскоре был вынужден, против желания, возглавить сообщество монастырей. Так как управлять ему было очень трудно по характеру, склонному к уединенной жизни, он долго молился о даровании ему способностей для этой должности. И Господь просветил его ум к познанию Священного Писания и рассуждения в монастырских делах. Он составляет дополнения к уставу преподобного Пахомия, которые дошли до нас как «Правила Орсисия». Там после слов о добродетельной жизни и возжигании подвижнического духа приводятся интересные замечания о повседневной жизни обители. Даются наставления о неопустительном времени молитвы «даже если в пути или на поле»[18] и правильном наложении крестного знамения, «поднимая руку ко лбу, не к устам или бороде»[19]. Братия, молясь в собрании, должны все делать единодушно по сигналу: и креститься, и кланяться, и воздевать руки, и подходить к таинству нашего спасения (причащаться). Всегда монахи должны быть заняты «цитированием Писания», то есть изучением и повторением в уме места из Библии для погружения в его углубленное понимание: «Пусть нашим богатством станут тексты, которые мы выучили наизусть»[20]. Далее следуют правила для отдельных должностей и послушаний. Много ответственности возлагалось на эконома. Он должен был следить и за приготовлением пищи в меру («чтобы по лености не заготавливалось сразу много соленой воды на два дня, но чтобы осталось не более одной тарелки»), и за чистотой и сохранностью посуды. Также экономами названы те, кто готовит пищу и следит за огнем печи. Описывается обязанности больничных, пекарей, смотрителей мастерских и на жатве, которым дано поучение «не оставлять соседа позади себя, но держаться в одном ряду с нашим братом, чтобы хранить сердце от хвастовства». Причем обращает внимание скрупулезная внимательность, с которой настоятель входил во все сферы монастырского быта. По этим правилами вырисовывается живая картина монашеской жизни египетских киновий IV века.

Устав преподобного Пахомия и его последователей преподобных Орсисия и Феодора Освященного при детальном рассмотрении представляется скорее сборником решений по конкретным вопросам, чем систематическим изложением правил жизни. В нем часто уделяется внимание бытовым подробностям, отношению с новоначальными, внешнему распорядку. Видимо, в первую очередь он предназначался для наставления недавно принятых в обитель. В правилах говорится, что «совершенные не имеют нужды в уставе», подразумевая тем необходимость строго подчинять жизнь общему распорядку более на первых этапах монашеского служения. При обретении определенного опыта можно следовать, по совету старцев, индивидуально устанавливаемому образу жизни. В счастливое время преподобного Пахомия была такая спасительная возможность. Тогда расположение для своего устроения можно было находить во множестве примеров окружающих людей. Первым монашеским общинам не требовалась детализация устава, но пребывание в обществе подвижников помогало найти и собственный образ служения Богу.

Общие детализированные правила для жизни многих братий впервые были введены преподобным Пахомием. До него, как часто и в последующее время, для монашествующих был более характерен анахоретский путь подвижничества. Вокруг преподобного Антония, когда он позволил другим селиться рядом, образовалась община, но отшельнического типа. Разным людям он давал индивидуальные советы, соразмерно с устроением каждого[21]. И преподобный Пимен Великий заповедовал учить других лучше примером своей жизни, чем приказом, отвечая на вопрос брата: «Ты сам сперва сделай дело, и если хотят они жить по-твоему, то увидят, что должно им делать»[22]. Таким образом, руководство другими происходило естественно. Самой своей жизнью преуспевшие могли направлять новоначальных. А ревность последних приводила их к быстрому преуспеянию. В таких условиях не требовалось детального руководства к действию. Строго регламентированный устав преподобного Пахомия в этом смысле являлся исключением. Но распространение его правил по другим областям Востока и особое почитание их на Западе свидетельствует о том, что уже в скором времени игумены монастырей стали более уповать на авторитет прежних отцов, чем на примеры окружающих подвижников. То есть даже в прежнее благословенное время, оставившее нам столько примеров святости, опытные люди устраивали свою жизнь по более древним образцам. Тем более следует и в современное время, смутное в духовном отношении, стараться во всем держаться определенных правил поведения, взяв за основу уставы древних святых отцов. А они сводятся к тому, что для начинающих монашеский путь наиболее благоприятная форма организации – общежитие. Об этом свидетельствуют «Правила святых отцов»[23] словами преподобного Серапиона: «Поскольку неудобно в пустыне, по причине страшных от врага нападений, жить братиям по одиночке, то находим наилучшим, чтобы они собирались воедино и жили в послушании одному опытному старцу… Итак, постановляем, чтобы братия многие собирались в одну обитель и жили совокупно, в единодушии и взаимной любви»[24]. То же было подтверждено и в ближайшее к нам время на I Всероссийском съезде монашествующих (1909), в итоговом документе которого говорится: «Наиболее важное из постановлений Собора есть признание необходимости ввести во все монастыри порядок общежития»[25]. К тому же порядку стремился привести малоазийских отшельников Кесарийский святитель Василий Великий.